Статус о профессиональных праздниках

Запрос «Синто» перенаправляется сюда; см. также другие значения.

Синтоизм, синто (яп. 神道 синто:, «путь богов») — традиционная религия в Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытала в своём развитии значительное влияние буддизма.

Содержание

Основа синто состоит в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность — ками (яп. 神). Ками может существовать на Земле в материальном объекте, причём не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании, например, в дереве, камне, священном месте или явлении природы, и при определённых условиях может оказаться в божественном достоинстве. Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Почитаются ками — покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.

Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения, вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, мотивациями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских), прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого — безусловно «плохим». В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (яп. 良し, хорошо) и аси (яп. 悪し, плохо), смысл которых — не духовный абсолют, как в европейской морали, а лишь то, чего следует избегать и к чему следует стремиться во избежание цуми (яп. 罪) — общественно порицаемого, вредного людям, искажающего природу человека действия.

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» — поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (то есть правилен, хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. 禍 мага), вторгающееся извне, приносится злыми духами (яп. 禍津日 магацухи), пользующимися слабостями человека, его соблазнами и недостойными помыслами. Таким образом, зло, в представлении синто — это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и не совершая «цуми».

Зарождение[править | править вики-текст]

Синто, как религиозная философия, является развитием анимистических верований древних жителей Японских островов. Существует несколько версий возникновения синто: экспорт этой религии на заре нашей эры из континентальных государств (древних Китая и Кореи), зарождение синто непосредственно на Японских островах со времён Дзёмон и др. Можно отметить, что анимистические верования типичны для всех известных культур на определённой стадии развития, но со временем, а стали, лишь частично видоизменены, основой государственной религии.

О происхождении слова «синто» Татьяна Григорьева в книге «Японская художественная традиция» пишет: «Слово синто (букв. „путь богов“) заимствовано из „И цзин“: в первой части древнего комментария „Туань-чжуань“ иероглифы шэнь дао (яп. 神道 синто:) приводятся для объяснения пути небесных божеств, который выражается в регулярном чередовании всего, в смене времен года, а также в том, что совершенно мудрый благодаря знанию „пути богов“ в состоянии сохранить порядок в Поднебесной». В синтоистской канонической книге «Нихонги» (720) название «синто» встречается впервые в разделе об императоре Ёмэй (586—637), где записано: «Император исповедовал буддизм и почитал синто».

Объединение[править | править вики-текст]

Становление синто как национальной и государственной религии японцев относят к периоду VII—VIII веков н. э., когда страна была объединена под властью правителей центральной области Ямато. В процессе объединения синто была канонизирована система мифологии, в которой на вершине иерархии оказалась богиня Солнца Аматэрасу, объявленная предком правящей императорской династии, а местные и клановые боги заняли подчинённое положение. Появившийся в 701 году свод законов «Тайхорё» утвердил это положение и учредил дзингикан (яп. 神祇官, досл. «учреждение (по делам) земных и небесных богов») — главный административный орган, в ведение которого входили все вопросы, связанные с религиозными верованиями и церемониями. Был установлен официальный список государственных религиозных праздников.

Императрица Гэммэй повелела составить свод мифов всех народностей, живущих на Японских островах. По этому приказу в 712 году создается хроника «Записи о деяниях древности» (яп. 古事記 кодзики), а в 720 — «Анналы Японии» (яп. 日本書紀 нихон сёки или нихонги). Эти мифологические своды стали основными текстами в синто, некоторым подобием священного писания. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения всех японцев и обоснования власти правящей династии. В 947 году появился свод «Энгисики» (яп. 延喜式, «Свод обрядов периода Энги»), содержащий подробное изложение ритуальной части государственного синто — порядок проведения ритуалов, необходимые для них принадлежности, списки богов для каждого храма, тексты молитв. Наконец, в 1087 году был утверждён официальный список государственных храмов, поддерживаемых императорским домом. Государственные храмы были разделены на три группы: в первую входили семь святилищ, непосредственно связанные с богами императорской династии, во вторую — семь храмов, имеющих наибольшее значение с точки зрения истории и мифологии, в третью — восемь храмов наиболее влиятельных клановых и местных богов.

Синтоизм и буддизм[править | править вики-текст]

См. также: Синто-буддийский синкретизм

Уже первоначальное объединение синтоизма в единую общегосударственную религию происходило под сильным влиянием буддизма, проникшего в Японию в VI—VII веках. Поскольку буддизм был весьма популярен у японской аристократии, было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами.

На территории храмовых комплексов синто стали размещать буддийские храмы, где проводились соответствующие обряды, буддийские сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах. Особенно влияние буддизма стало проявляться начиная с IX века, когда буддизм стал государственной религией Японии. В это время в синтоизм было перенесено множество элементов культа из буддизма. В святилищах синто стали появляться изображения будд и бодхисатв, начали отмечаться новые праздники, заимствовались детали обрядов, ритуальные предметы, архитектурные особенности храмов. Появились смешанные синто-буддийские учения, такие как санно-синто и рёбу-синто, рассматривающие ками как проявления буддийского Вайрочаны — «будды, пронизывающего всю Вселенную», то есть первичны будды, а ками — их японские воплощения.

В идейном отношении влияние буддизма проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии с ками через очищение, под которым понималось устранение всего лишнего, наносного, всего того, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле. Сердце человека, который очистился, подобно зеркалу, оно отражает мир во всех его проявлениях и становится сердцем ками. Человек, обладающий божественным сердцем, живёт в гармонии с миром и богами, а страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует. При этом, с традиционным для синто отношением к обрядам, на первое место ставилось реальное действие, а не показное религиозное рвение и молитвы:

«Можно сказать, что человек обретёт согласие с божествами и Буддой, если сердце его будет прямым и спокойным, если сам он будет честно и искренне уважать тех, кто выше его, и проявлять сострадание к тем, кто ниже его, если он будет считать существующее существующим, а несуществующее — несуществующим и принимать вещи такими, какие они есть. И тогда человек обретёт защиту и покровительство божеств, даже если он не совершает молитв. Но если он не прям и не искренен, небо покинет его, даже если он будет молиться каждый день».

— Ходзё Нагаудзи (Соун).[1]

Не все теоретики синтоизма согласились с попытками поставить синтоизм в подчинённое положение по отношению к буддизму. С XIII века существовали движения противоположного толка, утверждающие именно ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ð±Ð¾Ð¶ÐµÑÑ‚Ð² в главенствующей роли. Так, учение Юи-ицу, появившееся в XIII веке и развитое в XV веке Канэмото Ёсида (за что также именуется «синтоизмом Ёсида»), провозгласило лозунг: «Ками первичен, Будда â€” вторичен». Появившийся в тот же период синтоизм Исэ (Ватараи синто) также, относясь к буддизму терпимо, настаивал на первичности ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ñ†ÐµÐ½Ð½Ð¾ÑÑ‚ÐµÐ¹, прежде всего â€” искренности и простоты. Также он полностью отвергал идею о том, что первичными ноуменами являются будды. Позднее на основе ÑÑ‚Ð¸Ñ Ð¸ Ð½ÐµÑÐºÐ¾Ð»ÑŒÐºÐ¸Ñ Ð´Ñ€ÑƒÐ³Ð¸Ñ ÑˆÐºÐ¾Ð» сформировался «чистый» синтоизм Возрождения, наиболее выдающимся представителями которого считаются Мотоори Норинага (1703—1801) и Хирата Ацутанэ (1776—1843). Синтоизм Возрождения стал, в свою очередь, Ð´ÑƒÑ Ð¾Ð²Ð½Ð¾Ð¹ основой для отделения буддизма от синтоизма, произведённого в годы Реставрации Мэйдзи.

Синтоизм и японское государство[править | править вики-текст]

Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года, синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ð¼ и Ð¼Ð¾Ð½Ð°Ñ Ð°Ð¼, большинство населения Японии продолжало исповедовать синто. Миф о прямом божественном Ð¿Ñ€Ð¾Ð¸ÑÑ Ð¾Ð¶Ð´ÐµÐ½Ð¸Ð¸ императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзинно сётоки» (яп. 神皇正統記 дзинно: сё:то:ки, «Запись подлинной родословной Ð±Ð¾Ð¶ÐµÑÑ‚Ð²ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ Ð¸Ð¼Ð¿ÐµÑ€Ð°Ñ‚Ð¾Ñ€Ð¾Ð²Â»), где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императораÑ, так что управление страной Ð¿Ñ€Ð¾Ð¸ÑÑ Ð¾Ð´Ð¸Ñ‚ в соответствии с божественной волей.

После периода Ñ„ÐµÐ¾Ð´Ð°Ð»ÑŒÐ½Ñ‹Ñ Ð²Ð¾Ð¹Ð½ объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, Ð¾Ð±ÐµÑÐ¿ÐµÑ‡Ð¸Ð²Ð°ÑŽÑ‰Ð¸Ñ Ñ†ÐµÐ»Ð¾ÑÑ‚Ð½Ð¾ÑÑ‚ÑŒ объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения â€” считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII—XVIII Ð²ÐµÐºÐ°Ñ Ð¿Ð¾Ð´ воздействием трудов Ð¼Ð½Ð¾Ð³Ð¸Ñ Ñ‚ÐµÐ¾Ñ€ÐµÑ‚Ð¸ÐºÐ¾Ð², в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально â€” «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во Ð²ÑÐµÑ ÑÐ¿Ð¾Ð½Ñ†Ð°Ñ Ð¸ действуют через ниÑ. Император â€” живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония â€” государство-семья, в которой Ð¿Ð¾Ð´Ð´Ð°Ð½Ð½Ñ‹Ñ Ð¾Ñ‚Ð»Ð¸Ñ‡Ð°ÐµÑ‚ сыновняя почтительность к императору, а императора â€” родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, Ð¿Ñ€ÐµÐ²Ð¾ÑÑ Ð¾Ð´Ð¸Ñ‚ все другие по силе Ð´ÑƒÑ Ð° и имеет некое высшее предназначение.

После восстановления императорской власти в 1868 году император был немедленно официально провозглашён живым богом на Земле, профессиональных а синто получило статус обязательной государственной религии. Ð’ÐµÑ€Ñ Ð¾Ð²Ð½Ñ‹Ð¼ жрецом был также император. Все Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹ синто были объединены в единую систему с чёткой Ð¸ÐµÑ€Ð°Ñ€Ñ Ð¸ÐµÐ¹: высшее положение занимали императорские Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹, в первую очередь â€” Ñ Ñ€Ð°Ð¼ Исэ, где почитали Аматэрасу, затем государственные, префектурные, уездные, деревенские. Когда в 1882 году в Японии была установлена свобода вероисповедания, синто, тем не менее, ÑÐ¾Ñ Ñ€Ð°Ð½Ð¸Ð»Ð¾ статус официальной государственной религии. Её преподавание было обязательным во Ð²ÑÐµÑ ÑƒÑ‡ÐµÐ±Ð½Ñ‹Ñ Ð·Ð°Ð²ÐµÐ´ÐµÐ½Ð¸ÑÑ. Были введены праздники в честь императорской фамилии: день вступления императора на престол, день рождения императора Дзимму, день памяти императора Дзимму, день памяти отца правящего императора и другие. В такие дни в ÑƒÑ‡ÐµÐ±Ð½Ñ‹Ñ Ð·Ð°Ð²ÐµÐ´ÐµÐ½Ð¸ÑÑ Ð¸ÑÐ¿Ð¾Ð»Ð½ÑÐ»ÑÑ ритуал поклонения императору и императрице, Ð¿Ñ€Ð¾Ñ Ð¾Ð´Ð¸Ð²ÑˆÐ¸Ð¹ перед портретами правителей с пением государственного гимна.

Государственный статус синто утратило в 1947 году, после принятия новой конституции страны, сформированной под контролем Ð¾ÐºÐºÑƒÐ¿Ð°Ñ†Ð¸Ð¾Ð½Ð½Ñ‹Ñ Ð°Ð¼ÐµÑ€Ð¸ÐºÐ°Ð½ÑÐºÐ¸Ñ Ð²Ð»Ð°ÑÑ‚ÐµÐ¹. Император перестал считаться живым богом и Ð²ÐµÑ€Ñ Ð¾Ð²Ð½Ñ‹Ð¼ жрецом, оставшись лишь в качестве символа единства японского народа. Государственные Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹ утратили поддержку и особое положение. Синтоизм стал одной из религий, Ñ€Ð°ÑÐ¿Ñ€Ð¾ÑÑ‚Ñ€Ð°Ð½Ñ‘Ð½Ð½Ñ‹Ñ Ð² Японии.

Основными источниками мифологии синтоизма являются вышеупомянутые сборники «Кодзики» и Â«ÐÐ¸Ñ Ð¾Ð½Ð³Ð¸Â», созданные, соответственно, в 712 и 720 Ð³Ð¾Ð´Ð°Ñ Ð½Ð°ÑˆÐµÐ¹ эры. В Ð½Ð¸Ñ Ð±Ñ‹Ð»Ð¸ включены объединённые и переработанные сказания, ранее передававшиеся устно из поколения в поколение. В Ð·Ð°Ð¿Ð¸ÑÑÑ Ð¸Ð· «Кодзики» и Â«ÐÐ¸Ñ Ð¾Ð½Ð³Ð¸Â» специалисты отмечают влияние китайской культуры, мифологии, философии.

События, описываемые в большинстве мифов, Ð¿Ñ€Ð¾Ð¸ÑÑ Ð¾Ð´ÑÑ‚ в так называемую «эру богов» â€” промежуток от возникновения мира до времени, непосредственно предшествующего созданию сборников. Продолжительность эры богов мифы никак не определяют. По окончании эры богов наступает эра правления императоров â€” потомков богов. Истории о ÑÐ¾Ð±Ñ‹Ñ‚Ð¸ÑÑ Ð²Ñ€ÐµÐ¼Ñ‘Ð½ правления Ð´Ñ€ÐµÐ²Ð½Ð¸Ñ Ð¸Ð¼Ð¿ÐµÑ€Ð°Ñ‚Ð¾Ñ€Ð¾Ð² заканчивают свод мифов. Оба сборника описывают одни и те же мифы, нередко в различной форме. В Â«ÐÐ¸Ñ Ð¾Ð½Ð³Ð¸Â», кроме того, каждый миф сопровождается перечислением Ð½ÐµÑÐºÐ¾Ð»ÑŒÐºÐ¸Ñ Ð²Ð°Ñ€Ð¸Ð°Ð½Ñ‚Ð¾Ð², в ÐºÐ¾Ñ‚Ð¾Ñ€Ñ‹Ñ Ð¾Ð½ встречается.

Первые истории рассказывают о возникновении мира. Согласно им, мир первоначально пребывал в состоянии Ñ Ð°Ð¾ÑÐ°, содержащего в себе все элементы в смешанном, бесформенном состоянии. В некий момент первозданный Ñ Ð°Ð¾Ñ разделился и образовались Такама-но Ñ Ð°Ñ€Ð° (яп. 高天原, Равнина Высокого неба) и острова Акицусима (яп. 蜻蛉島, Острова Стрекоз). Тогда же возникли первые боги (в Ñ€Ð°Ð·Ð½Ñ‹Ñ ÑÐ±Ð¾Ñ€Ð½Ð¸ÐºÐ°Ñ Ð¾Ð½Ð¸ называются по-разному), а следом за ними стали появляться божественные пары. В каждой такой паре были мужчина и женщина â€” брат и сестра, олицетворяющие различные природные явления.

Очень показательной для понимания мировоззрения синто является история Идзанаги и Идзанами â€” последней из Ð¿Ð¾ÑÐ²Ð¸Ð²ÑˆÐ¸Ñ ÑÑ Ð±Ð¾Ð¶ÐµÑÑ‚Ð²ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ Ð¿Ð°Ñ€. Они создали остров Онногоро â€” Срединный столп всей земли, и заключили между собой брак, став мужем и женой. От этого брака появились японские острова и множество ками, Ð·Ð°ÑÐµÐ»Ð¸Ð²ÑˆÐ¸Ñ ÑÑ‚Ñƒ землю. Идзанами, произведя на свет бога Огня, заболела и через некоторое время умерла и отправилась в Страну Мрака. В отчаянии Идзанаги отрубил голову богу Огня, и из его крови произошли новые поколения ками. Скорбящий Идзанаги последовал за женой, чтобы вернуть её в мир Высокого Неба, однако застал Идзанами в ужасном виде, разлагающейся, ужаснулся увиденному и бежал из Страны Мрака, завалив Ð²Ñ Ð¾Ð´ в неё скалой. Разгневанная его бегством Идзанами пообещала убивать тысячу человек в день, в ответ Идзанаги сказал, что будет ежедневно строить Ñ Ð¸Ð¶Ð¸Ð½Ñ‹ для полутора тысяч рожениц. Эта история как нельзя лучше передаёт представления синто о жизни и смерти: смертно всё, даже боги, и нет смысла пытаться вернуть умершиÑ, но жизнь побеждает смерть через перерождение всего живого.

Со времён, Ð¾Ð¿Ð¸ÑÐ°Ð½Ð½Ñ‹Ñ Ð² мифе об Идзанаги и Идзанами, мифы начинают упоминать о людяÑ. Таким образом, мифология синто относит появление людей к временам, когда только появились японские острова. Но сам по себе момент появления людей в Ð¼Ð¸Ñ„Ð°Ñ ÑÐ¿ÐµÑ†Ð¸Ð°Ð»ÑŒÐ½Ð¾ не отмечен, отдельного мифа о сотворении человека нет, поскольку представления синто вообще не проводят жёсткого различия между людьми и ками.

Вернувшийся из Страны Мрака Идзанаги очистился, омывшись в Ð²Ð¾Ð´Ð°Ñ Ñ€ÐµÐºÐ¸. Когда он совершал омовение, из его одежды, украшений, капель воды, стекающей с него, появилось множество ками. В числе прочиÑ, из капель, Ð¾Ð¼Ñ‹Ð²ÑˆÐ¸Ñ Ð»ÐµÐ²Ñ‹Ð¹ глаз Идзанаги, появилась богиня Солнца Аматэрасу, которой Идзанаги отдал Равнину Высокого Неба. Из капель воды, омывшей нос â€” бог бури и ветра Сусаноо, получивший под свою власть Равнину Моря. Получив под свою власть части Мира, боги начали враждовать. Первым был конфликт Сусаноо и Аматэрасу â€” брат, посетив сестру в её владенияÑ, повёл себя буйно и несдержанно, и в конце концов Аматэрасу заперлась в небесном гроте, принеся в мир тьму. Боги (по другой версии мифа â€” люди) выманили Аматэрасу из грота с помощью пения птиц, танцев и громкого ÑÐ¼ÐµÑ Ð°. Сусаноо принёс искупительную жертву, но всё равно был изгнан с Равнины Высокого Неба, поселился в стране Идзумо â€” западной части острова Хонсю.

После истории о возвращении Аматэрасу мифы перестают быть последовательными и начинают описывать отдельные, не связанные друг с другом сюжеты. Все они рассказывают о борьбе ками друг с другом за владычество над той или иной территорией. В одном из мифов рассказывается о том, как внук Аматэрасу, Ниниги, сошёл на землю, чтобы править народами Японии. Вместе с ним на землю отправились ещё пять божеств, Ð´Ð°Ð²ÑˆÐ¸Ñ Ð½Ð°Ñ‡Ð°Ð»Ð¾ пяти наиболее влиятельным кланам Японии. Другой миф говорит, что потомок Ниниги Ð˜Ð²Ð°Ñ€ÑÑ Ð¸ÐºÐ¾ (носивший при жизни имя Дзимму), предпринял Ð¿Ð¾Ñ Ð¾Ð´ с острова Кюсю на Хонсю (центральный остров Японии) и подчинил себе всю Японию, основав, таким образом империю и став первым императором. Этот миф â€” один из немногиÑ, Ð¸Ð¼ÐµÑŽÑ‰Ð¸Ñ Ð´Ð°Ñ‚Ð¸Ñ€Ð¾Ð²ÐºÑƒ, он относит Ð¿Ð¾Ñ Ð¾Ð´ Дзимму к 660 году до Ð½. Ñ., Ñ Ð¾Ñ‚Ñ современные исследователи полагают, что события, отразившиеся в нём, в действительности Ð¿Ñ€Ð¾Ð¸ÑÑ Ð¾Ð´Ð¸Ð»Ð¸ не ранее III века нашей эры. Именно на ÑÑ‚Ð¸Ñ Ð¼Ð¸Ñ„Ð°Ñ Ð¾ÑÐ½Ð¾Ð²Ð°Ð½ тезис о божественном Ð¿Ñ€Ð¾Ð¸ÑÑ Ð¾Ð¶Ð´ÐµÐ½Ð¸Ð¸ императорской фамилии. Они же стали основанием для государственного праздника Японии â€” Кигэнсэцу, дня основания империи, отмечаемого 11 февраля.

Храмовый синтоизм[править | править вики-текст]

Наиболее распространённая из Ð¾Ñ€Ð³Ð°Ð½Ð¸Ð·Ð¾Ð²Ð°Ð½Ð½Ñ‹Ñ Ñ„Ð¾Ñ€Ð¼ синтоизма в настоящее время â€” Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ñ‹Ð¹ синтоизм. Храмы в честь Ñ€Ð°Ð·Ð»Ð¸Ñ‡Ð½Ñ‹Ñ ÐºÐ°Ð¼Ð¸ начали возводить с самого появления синтоизма как организованной религии. К началу XX века число Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² достигло 200 000[источник не указан 800 дней], однако Ð¸Ñ Ñ‡Ð¸ÑÐ»Ð¾ затем сокращалось, и в настоящее время в Японии насчитывается около 80000 ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð². Некоторые из Ð½Ð¸Ñ ÑÐ²Ð»ÑÑŽÑ‚ÑÑ центрами синтоизма общеяпонского уровня, но большинство â€” относительно небольшие местные Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹, посвящённые отдельным ками.

При Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ðµ имеется жрец, проводящий обряды (в большинстве Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² только один жрец, нередко совмещающий эту деятельность с какой-либо другой работой, и лишь в наиболее ÐºÑ€ÑƒÐ¿Ð½Ñ‹Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ñ Ð¶Ñ€ÐµÑ†Ð¾Ð² может быть несколько), возможно, некоторое количество Ð¿Ð¾ÑÑ‚Ð¾ÑÐ½Ð½Ñ‹Ñ ÑÐ»ÑƒÐ¶Ð¸Ñ‚ÐµÐ»ÐµÐ¹. В Ð¼Ð°Ð»Ñ‹Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ñ Ð²ÑÑŽ работу, связанную с поддержанием Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð° в надлежащем состоянии и проведением Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ñ‹Ñ Ð¿Ñ€Ð°Ð·Ð´Ð½Ð¸ÐºÐ¾Ð² и богослужений, выполняют сами Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð¶Ð°Ð½Ðµ «на Ð¾Ð±Ñ‰ÐµÑÑ‚Ð²ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ Ð½Ð°Ñ‡Ð°Ð»Ð°Ñ Â».

Исторически Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹ синто были общественными организациями, не имеющими центрального подчинения и управляемыми самими верующими. После реставрации Мэйдзи Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹ были национализированы и поступили в подчинение государству. После завершения Второй мировой войны Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹ вновь обрели самостоятельность и стали частными организациями.

Синтоизм императорского двора[править | править вики-текст]

Существует ряд ÑÐ¿ÐµÑ†Ð¸Ñ„Ð¸Ñ‡ÐµÑÐºÐ¸Ñ ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ñ†ÐµÑ€ÐµÐ¼Ð¾Ð½Ð¸Ð¹, Ð¿Ñ€Ð¾Ð²Ð¾Ð´ÑÑ‰Ð¸Ñ ÑÑ исключительно в Ñ‚Ñ€Ñ‘Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ñ, Ñ€Ð°ÑÐ¿Ð¾Ð»Ð¾Ð¶ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ Ð½Ð° территории императорского дворца, куда допускаются только члены императорской семьи и ряд ÑÐ»ÑƒÐ¶Ð°Ñ‰Ð¸Ñ Ð¿Ñ€Ð¸ дворе.

Центральный императорский Ñ Ñ€Ð°Ð¼ â€” Касико-докоро, посвящённый мифологической прародительнице императорской семьи. Согласно мифам, Ниниги-но-микото, внук Аматэрасу, получил в дар священное зеркало Ята-но-кагами, символизирующее Ð´ÑƒÑ ÐÐ¼Ð°Ñ‚ÑÑ€Ð°ÑÑƒ. Зеркало впоследствии было помещено в Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ðµ Исэ, а его точная копия â€” в Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ðµ Касико-докоро. Второй императорский Ñ Ñ€Ð°Ð¼ â€” Корэи-дэн, в котором, как считается, обрели покой Ð´ÑƒÑ Ð¸ императоров. Третий Ñ Ñ€Ð°Ð¼ â€” Син-дэн, посвящён всем без исключения ками, небесным и земным.

В прошлом проведение церемоний в Ð¸Ð¼Ð¿ÐµÑ€Ð°Ñ‚Ð¾Ñ€ÑÐºÐ¸Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ñ Ð±Ñ‹Ð»Ð¾ возложено на семьи Накатоми и Имбэ â€” кланы Ð¿Ñ€Ð¾Ñ„ÐµÑÑÐ¸Ð¾Ð½Ð°Ð»ÑŒÐ½Ñ‹Ñ Ð¿Ð¾Ñ‚Ð¾Ð¼ÑÑ‚Ð²ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ ÑÐ²ÑÑ‰ÐµÐ½Ð½Ð¾ÑÐ»ÑƒÐ¶Ð¸Ñ‚ÐµÐ»ÐµÐ¹. Сейчас наиболее важные богослужения проводит сам император Японии, а некоторые торжественные церемонии возглавляются придворными знатоками ритуала. В целом ритуалы императорского синтоизма соответствуют принятому в 1908 году «Закону о Ñ†ÐµÑ€ÐµÐ¼Ð¾Ð½Ð¸ÑÑ Â».

Государственный синтоизм[править | править вики-текст]

В первые же годы реставрации Мэйдзи был выпущен указ об отделении буддизма от синтоизма, создан Департамент Синтоизма, а также вышла официальная декларация, объявляющая синтоизм государственной религией Японии (до этого момента официальной государственной религией был буддизм). В апреле 1869 года император Мэйдзи лично провёл богослужение в церемониальном зале дворца, в Ñ Ð¾Ð´Ðµ которого перед пантеоном ками принёс присягу, придав тем самым официальный статус союзу синтоизма и японского государства.

В 1871 году Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹ получили статус Ð³Ð¾ÑÑƒÐ´Ð°Ñ€ÑÑ‚Ð²ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ ÑƒÑ‡Ñ€ÐµÐ¶Ð´ÐµÐ½Ð¸Ð¹, были организованы в Ð¸ÐµÑ€Ð°Ñ€Ñ Ð¸Ñ‡ÐµÑÐºÑƒÑŽ систему в соответствии со степенью Ð¸Ñ Ð±Ð»Ð¸Ð·Ð¾ÑÑ‚Ð¸ императорскому дому и поступили под прямое государственное управление. Для Ð³Ð¾ÑÑƒÐ´Ð°Ñ€ÑÑ‚Ð²ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² была упразднена система наследственного священничества; священнослужители стали государственными служащими, деятельность ÐºÐ¾Ñ‚Ð¾Ñ€Ñ‹Ñ ÐºÐ¾Ð½Ñ‚Ñ€Ð¾Ð»Ð¸Ñ€Ð¾Ð²Ð°Ð»Ð°ÑÑŒ департаментом. Лишь в Ñ‚ÐµÑ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ñ, которые не вошли в государственную систему, передача сана по наследству ÑÐ¾Ñ Ñ€Ð°Ð½Ð¸Ð»Ð°ÑÑŒ. В 1872 году была национализирована вся собственность монастырей. В 1875 году на основе сборника «Энгисики» был утверждён официальный перечень ритуалов и церемоний для Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² Ð²ÑÐµÑ ÑƒÑ€Ð¾Ð²Ð½ÐµÐ¹.

Департамент Синтоизма впоследствии претерпел многочисленные организационные изменения, его разделяли, выделенные части объединяли, вводили в уже существующие государственные организации и учреждения. Одной из причин Ð¼Ð½Ð¾Ð³Ð¾Ñ‡Ð¸ÑÐ»ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ Ñ€ÐµÐ¾Ñ€Ð³Ð°Ð½Ð¸Ð·Ð°Ñ†Ð¸Ð¹ было то, что долгое время не удавалось найти приемлемую организационную форму для обеспечения сосуществования ставшего государственным синтоизма с буддизмом и теми синтоистскими общинами, которые не пожелали войти в государственную систему религиозного управления. Хотя первоначально планировалось ограничить влияние буддизма и обеспечить полную управляемость синтоистского сообщества, на практике это осуществить не удалось, и уже с 1874 года было официально разрешено существование Ð½ÐµÐ·Ð°Ð²Ð¸ÑÐ¸Ð¼Ñ‹Ñ ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ð¾Ð±Ñ‰Ð¸Ð½ («сект») и Ð±ÑƒÐ´Ð´Ð¸Ð¹ÑÐºÐ¸Ñ Ð¾Ð±ÑŠÐµÐ´Ð¸Ð½ÐµÐ½Ð¸Ð¹ верующиÑ, причём и тем, и другим не возбранялась пропаганда ÑÐ²Ð¾Ð¸Ñ Ð¸Ð´ÐµÐ¹.

Государственный синтоизм просуществовал до 1945 года. После оккупации Японии американскими войсками одной из Ð¿ÐµÑ€Ð²Ñ‹Ñ Ð´Ð¸Ñ€ÐµÐºÑ‚Ð¸Ð² оккупационной власти была «директива о синтоизме», согласно которой запрещалась любая поддержка синтоизма со стороны государства и пропаганда синтоизма государственными служащими. Государственные органы религиозного контроля были распущены, Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹ перешли в прежнее состояние â€” Ð¾Ð±Ñ‰ÐµÑÑ‚Ð²ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ Ð¾Ñ€Ð³Ð°Ð½Ð¸Ð·Ð°Ñ†Ð¸Ð¹, не ÑÐ²ÑÐ·Ð°Ð½Ð½Ñ‹Ñ Ñ государством. На этом история государственного синтоизма завершилась.

Положения об отделении религии от государства были закреплены в Конституции Японии, принятой в 1947 году.

Сектантский синтоизм[править | править вики-текст]

В период становления государственного синтоизма в Японии некоторые синтоистские общины не вошли в официальную государственную систему религиозного управления и остались существовать обособленно. Эти общины получили официальное наименование «секты». В предвоенной Японии Ñ‚Ð°ÐºÐ¸Ñ ÑÐµÐºÑ‚ насчитывалось тринадцать. Сектантский синтоизм неоднороден, но в целом отличался упором на принципы нравственного очищения, конфуцианской этикой, обожествлением гор, практикой Ñ‡ÑƒÐ´Ð¾Ñ‚Ð²Ð¾Ñ€Ð½Ñ‹Ñ Ð¸ÑÑ†ÐµÐ»ÐµÐ½Ð¸Ð¹ и возрождением Ð´Ñ€ÐµÐ²Ð½Ð¸Ñ ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ð¾Ð±Ñ€ÑÐ´Ð¾Ð².

Сектантский синтоизм до окончания Второй мировой войны Ð½Ð°Ñ Ð¾Ð´Ð¸Ð»ÑÑ под управлением специального ведомства в правительстве Мэйдзи и имел отличительные черты от государственного по своему юридическому статусу, организации, имуществу, обрядам. После принятия в 1945 году Директивы о синтоизме, а в 1947 году â€” новой японской Конституции, провозглашающей отделение церкви от государства, ведомственный контроль был упразднён, а секты объединились в общественную организацию ÐÐ¸Ñ Ð¾Ð½ ÐšÑ‘Ñ Ð° Синто Рэммэй â€” Федерацию ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ ÑÐµÐºÑ‚.

Народный и домашний синтоизм[править | править вики-текст]

Личная вера в ками и следование синтоистским традициям в повседневной жизни, не обязательно связанные с регулярным посещением Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² и молитвами, Ñ Ð°Ñ€Ð°ÐºÑ‚ÐµÑ€Ð½Ñ‹ для достаточно большого числа жителей Японии. Совокупность Ñ€ÐµÐ»Ð¸Ð³Ð¸Ð¾Ð·Ð½Ñ‹Ñ Ð¿Ñ€ÐµÐ´ÑÑ‚Ð°Ð²Ð»ÐµÐ½Ð¸Ð¹, обычаев, традиций, ÑÐ¾Ñ Ñ€Ð°Ð½ÑÐµÐ¼Ñ‹Ñ Ð½ÐµÐ¿Ð¾ÑÑ€ÐµÐ´ÑÑ‚Ð²ÐµÐ½Ð½Ð¾ в народе, без участия Ð¾Ñ„Ð¸Ñ†Ð¸Ð°Ð»ÑŒÐ½Ñ‹Ñ ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ð¾Ñ€Ð³Ð°Ð½Ð¸Ð·Ð°Ñ†Ð¸Ð¹, называют иногда «народным синтоизмом». Народный синтоизм â€” достаточно условное понятие, в нём невозможно чётко отделить собственно религиозную составляющую от общекультурной.

Под «домашним синтоизмом» понимают постоянную практику совершения человеком ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ð¾Ð±Ñ€ÑÐ´Ð¾Ð² дома, у домашнего алтаря камидана.

Храмы[править | править вики-текст]

Храм, или святилище синто â€” место, где отправляют ритуалы в честь богов. Существуют Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹, посвящённые нескольким богам, Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹, в ÐºÐ¾Ñ‚Ð¾Ñ€Ñ‹Ñ Ð¿Ð¾Ñ‡Ð¸Ñ‚Ð°ÑŽÑ‚ÑÑ Ð´ÑƒÑ Ð¸ ÑƒÐ¼ÐµÑ€ÑˆÐ¸Ñ Ð¾Ð¿Ñ€ÐµÐ´ÐµÐ»Ñ‘Ð½Ð½Ð¾Ð³Ð¾ клана, а в Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ðµ Ясукуни почитаются японские военные, погибшие за Японию и императора. Но большинство святилищ посвящаются одному определённому ками.

В отличие от большинства Ð¼Ð¸Ñ€Ð¾Ð²Ñ‹Ñ Ñ€ÐµÐ»Ð¸Ð³Ð¸Ð¹, в ÐºÐ¾Ñ‚Ð¾Ñ€Ñ‹Ñ ÑÑ‚Ð°Ñ€Ð°ÑŽÑ‚ÑÑ по возможности ÑÐ¾Ñ Ñ€Ð°Ð½ÑÑ‚ÑŒ старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð². Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в Ð¸Ñ Ð°Ñ€Ñ Ð¸Ñ‚ÐµÐºÑ‚ÑƒÑ€Ñƒ вносятся изменения. Так, Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹ Исэ, ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения Ñ‚Ð°ÐºÐ¸Ñ ÑÐ²ÑÑ‚Ð¸Ð»Ð¸Ñ‰ появилась не позже VI века.

Обычно Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ñ‹Ð¹ комплекс состоит из Ð´Ð²ÑƒÑ Ð¸Ð»Ð¸ более строений, Ñ€Ð°ÑÐ¿Ð¾Ð»Ð¾Ð¶ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ Ð² живописной местности, Â«Ð²Ð¿Ð¸ÑÐ°Ð½Ð½Ñ‹Ñ Â» в природный ландшафт. Главное здание â€” Ñ Ð¾Ð½Ð´ÑÐ½, â€” предназначается для божества. В нём Ð½Ð°Ñ Ð¾Ð´Ð¸Ñ‚ÑÑ алтарь, где Ñ Ñ€Ð°Ð½Ð¸Ñ‚ÑÑ синтай â€” «тело ками», â€” предмет, в который, как считается, вселяется Ð´ÑƒÑ ÐºÐ°Ð¼Ð¸. Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай Ð¼Ð½Ð¾Ð³Ð¸Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð° обычно не делается, но могут присутствовать изображения животныÑ, Ð°ÑÑÐ¾Ñ†Ð¸Ð¸Ñ€ÑƒÑŽÑ‰Ð¸Ñ ÑÑ с тем или иным божеством. Если Ñ Ñ€Ð°Ð¼ посвящён божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то Ñ Ð¾Ð½Ð´ÑÐ½ может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен Ñ Ñ€Ð°Ð¼.

«Плывущая» тории Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð° Ицукусима

Кроме Ñ Ð¾Ð½Ð´ÑÐ½, в Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ðµ обычно Ð½Ð°Ñ Ð¾Ð´Ð¸Ñ‚ÑÑ Ñ Ð°Ð¹Ð´ÑÐ½ â€” зал для Ð¼Ð¾Ð»ÑÑ‰Ð¸Ñ ÑÑ. Помимо Ð³Ð»Ð°Ð²Ð½Ñ‹Ñ ÑÑ‚Ñ€Ð¾ÐµÐ½Ð¸Ð¹, в состав Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ð¾Ð³Ð¾ комплекса может Ð²Ñ Ð¾Ð´Ð¸Ñ‚ÑŒ синсэндзё â€” помещение для приготовления священной пищи, Ñ Ð°Ñ€Ð°Ð¸Ð´Ð·Ñ‘ â€” место для заклинаний, кагурадэн â€” сцена для танцев, а также другие вспомогательные постройки. Все постройки Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ð¾Ð³Ð¾ комплекса выдерживаются в одном Ð°Ñ€Ñ Ð¸Ñ‚ÐµÐºÑ‚ÑƒÑ€Ð½Ð¾Ð¼ стиле.

ÐÑ€Ñ Ð¸Ñ‚ÐµÐºÑ‚ÑƒÑ€Ð° Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² разнообразна, Ñ Ð¾Ñ‚Ñ существует несколько Ñ‚Ñ€Ð°Ð´Ð¸Ñ†Ð¸Ð¾Ð½Ð½Ñ‹Ñ ÑÑ‚Ð¸Ð»ÐµÐ¹, которым следуют в большинстве случаев. Во Ð²ÑÐµÑ ÑÐ»ÑƒÑ‡Ð°ÑÑ Ð³Ð»Ð°Ð²Ð½Ñ‹Ðµ здания имеют форму прямоугольника, по углам которого располагаются вертикальные столбы, поддерживающие крышу. В Ð½ÐµÐºÐ¾Ñ‚Ð¾Ñ€Ñ‹Ñ ÑÐ»ÑƒÑ‡Ð°ÑÑ Ñ Ð¾Ð½Ð´ÑÐ½ и Ñ Ð°Ð¹Ð´ÑÐ½ могут стоять вплотную друг к другу, при этом для Ð¾Ð±ÐµÐ¸Ñ Ð¿Ð¾ÑÑ‚Ñ€Ð¾ÐµÐº сооружается общая крыша. Пол Ð³Ð»Ð°Ð²Ð½Ñ‹Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ñ‹Ñ Ð·Ð´Ð°Ð½Ð¸Ð¹ всегда приподнят над землёй, поэтому в Ñ Ñ€Ð°Ð¼ ведёт лестница. Ко Ð²Ñ Ð¾Ð´Ñƒ может быть пристроена веранда. Традиционно Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹ строились из дерева, существует несколько Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð², ÑÐ»Ð¾Ð¶ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ Ð¸Ð· природного камня, но этот материал применяется крайне редко. В настоящее время Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹, особенно в черте города, обычно строят из ÑÐ¾Ð²Ñ€ÐµÐ¼ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ ÑÑ‚Ñ€Ð¾Ð¸Ñ‚ÐµÐ»ÑŒÐ½Ñ‹Ñ Ð¼Ð°Ñ‚ÐµÑ€Ð¸Ð°Ð»Ð¾Ð², Ñ‚Ð°ÐºÐ¸Ñ ÐºÐ°Ðº кирпич и армированный железобетон, кровля делается металлической. Во многом такие изменения диктуются требованиями правил пожарной безопасности.

Есть святилища и вовсе без зданий, они представляют собой прямоугольную площадку, по углам которой установлены деревянные столбы. Столбы соединяются соломенным жгутом, а в центре святилища располагается дерево, камень или деревянный столб.

Перед Ð²Ñ Ð¾Ð´Ð¾Ð¼ на территорию святилища располагаются как минимум одни тории â€” сооружения, подобные воротам без створок. Тории считаются воротами в место, принадлежащее ками, где боги могут проявляться и где с ними можно общаться. Тории могут быть одни, но Ð¸Ñ Ð¼Ð¾Ð¶ÐµÑ‚ быть и большое количество. Считается, что человек, удачно завершивший какое-то действительно масштабное дело, должен пожертвовать какому-либо Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñƒ тории. От тории к Ð²Ñ Ð¾Ð´Ñƒ в Ñ Ð¾Ð½Ð´ÑÐ½ ведёт дорожка, рядом с которой помещаются каменные бассейны для омовения рук и рта. Перед Ð²Ñ Ð¾Ð´Ð¾Ð¼ в Ñ Ñ€Ð°Ð¼, а также в Ð´Ñ€ÑƒÐ³Ð¸Ñ Ð¼ÐµÑÑ‚Ð°Ñ, где, как считается, постоянно Ð½Ð°Ñ Ð¾Ð´ÑÑ‚ÑÑ или могут появиться ками, вывешиваются симэнава â€” толстые жгуты из рисовой соломы. Непосредственно перед Ð²Ñ Ð¾Ð´Ð¾Ð¼ располагаются комаину â€” пара статуй, Ð½Ð°Ð¿Ð¾Ð¼Ð¸Ð½Ð°ÑŽÑ‰Ð¸Ñ ÑÐ¼ÐµÑÑŒ льва и собаки, Ð¿Ñ€ÐµÐ´ÑÑ‚Ð°Ð²Ð»ÑÑŽÑ‰Ð¸Ñ ÑÐ¾Ð±Ð¾ÑŽ Ð¼Ð¸ÑÑ‚Ð¸Ñ‡ÐµÑÐºÐ¸Ñ ÑÑ‚Ñ€Ð°Ð¶ÐµÐ¹.

ÐŸÑ€Ð¸Ñ Ð¾Ð´Ñ‹[править | править вики-текст]

Ввиду того, что синтоисты поклоняются многим богам и Ð´ÑƒÑ Ð°Ð¼, на одной территории могут располагаться (и обычно располагаются) Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹, посвящённые разным ками, и верующие могут посещать несколько Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð². Так что понятия Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð´Ð° как территории и Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð¶Ð°Ð½, Â«Ð¿Ñ€Ð¸Ð¿Ð¸ÑÐ°Ð½Ð½Ñ‹Ñ Â» к определённому Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñƒ, в синтоизме нет. Тем не менее, естественное географическое объединение Ð²ÐµÑ€ÑƒÑŽÑ‰Ð¸Ñ Ð²Ð¾ÐºÑ€ÑƒÐ³ Ð¼ÐµÑÑ‚Ð½Ñ‹Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² имеет место. Вокруг большинства Ð¼ÐµÑÑ‚Ð½Ñ‹Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² имеется более или менее крупная община, в значительной мере берущая на себя содержание Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð° и участвующая в Ð±Ð¾Ð³Ð¾ÑÐ»ÑƒÐ¶ÐµÐ½Ð¸ÑÑ Ð¸ Ð¿Ñ€Ð°Ð·Ð´Ð½Ð¸ÐºÐ°Ñ Ð² нём. Любопытно, что ни придание синто государственного статуса в 1868 году, ни отмена этого статуса в 1945 году не оказали существенного влияния на это положение.

Существует несколько Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð², Ð¸Ð¼ÐµÑŽÑ‰Ð¸Ñ Ð²ÑÐµÑÐ¿Ð¾Ð½ÑÐºÐ¾Ðµ значение, Ð¸Ñ Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð´Ð¾Ð¼ является, фактически, вся Япония. Это, прежде всего, Великий Храм в Исэ, Мэйдзи и Ясукуни в Токио, Хэйан в Киото и Храм Дадзайфу в одноимённом городе провинции Фукуока. Также всеяпонскими, не имеющими Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð´Ð°, считаются местные Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹, если они посвящены какой-либо исторической личности, знаменитости или воинам, павшим на войне.

Домашний алтарь[править | править вики-текст]

Для домашнего вознесения молитвы верующий, при наличии места и желания, может устроить маленький личный Ñ Ñ€Ð°Ð¼ (в виде отдельного строения рядом с домом), но гораздо чаще для домашнего богослужения устраивается камидана â€” домашний алтарь. Камидана представляет собой небольшую полочку, украшенную ветками сосны или священного дерева сакаки, в доме помещаемую обычно над дверью комнаты для гостей. Если позволяет расположение, напротив камидана может помещаться зеркало.

На камидана ставят талисманы, купленные в Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ñ, либо просто таблички с именами божеств, которым поклоняется верующий. Обычно в центре должен помещаться талисман из Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð° Исэ, по бокам от которого располагаются талисманы Ð¿Ñ€Ð¾Ñ‡Ð¸Ñ Ð±Ð¾Ð¶ÐµÑÑ‚Ð², которым поклоняется верующий. Если полка недостаточно широкая, талисман из Исэ помещается впереди, а прочие талисманы â€” за ним. При наличии достаточного места для талисманов в честь ÑƒÐ¼ÐµÑ€ÑˆÐ¸Ñ Ñ€Ð¾Ð´Ð½Ñ‹Ñ Ð¼Ð¾Ð¶ÐµÑ‚ быть сделана отдельная полочка, под полочкой для талисманов божеств, если места нет â€” талисманы Ñ€Ð¾Ð´Ð½Ñ‹Ñ Ð¿Ð¾Ð¼ÐµÑ‰Ð°ÑŽÑ‚ÑÑ рядом с талисманами божеств.

Основные ритуалы[править | править вики-текст]

В основе синтоистского культа лежит почитание ками, которому посвящается Ñ Ñ€Ð°Ð¼. Для этого отправляются ритуалы, имеющие целью установление и поддержание связи между верующими и ками, развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.

Система культовой обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð¶Ð°Ð½Ð¸Ð½Ð°, его участие в ÐºÐ¾Ð»Ð»ÐµÐºÑ‚Ð¸Ð²Ð½Ñ‹Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ñ‹Ñ Ð´ÐµÐ¹ÑÑ‚Ð²Ð°Ñ, порядок индивидуальной молитвы дома. Основные четыре ритуала синто â€” очищение (Ñ Ð°Ñ€Ð°Ð¸), жертвоприношение (синсэн), молитва (норито) и символическая трапеза (наораи). Помимо этого существуют более сложные ритуалы Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ñ‹Ñ Ð¿Ñ€Ð°Ð·Ð´Ð½Ð¸ÐºÐ¾Ð² мацури.

Хараи â€” символическое очищение. Для обряда используется ёмкость или источник с чистой водой и небольшой ковш на деревянной ручке. Верующий сначала ополаскивает из ковша руки, затем наливает из ковша в ладонь воду и ополаскивает рот (сплёвывая воду, естественно, в сторону), после чего наливает из ковша воду в ладонь и омывает ручку ковша, чтобы оставить его для следующего верующего чистым. Кроме того, существует процедура массового очищения, а также очищения места или предмета. Во время такого обряда жрец вращает специальной тростью около очищаемого предмета или людей. Также может использоваться обрызгивание Ð²ÐµÑ€ÑƒÑŽÑ‰Ð¸Ñ ÑÐ¾Ð»Ñ‘Ð½Ð¾Ð¹ водой и обсыпание Ð¸Ñ ÑÐ¾Ð»ÑŒÑŽ. Синсэн â€” подношение. Верующий должен подносить ками подарки для укрепления связи с ками и демонстрации своей приверженности ему. В качестве подношений используются различные, но всегда простые предметы и продукты питания. При индивидуальном домашнем молении приношения раскладываются на камидана, при молении в Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ðµ â€” выкладываются на подносы или тарелки на ÑÐ¿ÐµÑ†Ð¸Ð°Ð»ÑŒÐ½Ñ‹Ñ ÑÑ‚Ð¾Ð»Ð°Ñ Ð´Ð»Ñ приношений, откуда священнослужители забирают иÑ. Приношения могут быть съедобными; в Ñ‚Ð°ÐºÐ¸Ñ ÑÐ»ÑƒÑ‡Ð°ÑÑ Ð¾Ð±Ñ‹Ñ‡Ð½Ð¾ подносят чистую воду, набранную в источнике, сакэ, очищенный рис, рисовые лепёшки («моти»), реже подносят небольшие порции Ð¿Ñ€Ð¸Ð³Ð¾Ñ‚Ð¾Ð²Ð»ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ Ð±Ð»ÑŽÐ´, Ñ‚Ð°ÐºÐ¸Ñ ÐºÐ°Ðº рыба или готовый рис. Несъедобные приношения могут делаться в виде денег (монеты бросаются в деревянный ящик, стоящий возле алтаря в Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ðµ, перед вознесением молитвы, более крупные суммы денег, когда Ð¸Ñ Ð¿Ð¾Ð´Ð½Ð¾ÑÑÑ‚ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñƒ при заказе какой-то церемонии, могут передаваться непосредственно жрецу, в этом случае деньги заворачиваются в бумагу), ÑÐ¸Ð¼Ð²Ð¾Ð»Ð¸Ñ‡ÐµÑÐºÐ¸Ñ Ñ€Ð°ÑÑ‚ÐµÐ½Ð¸Ð¹ или веток священного дерева сакаки. Ками, покровительствующему определённым ремёслам, могут жертвоваться предметы производства ÑÑ‚Ð¸Ñ Ñ€ÐµÐ¼Ñ‘ÑÐµÐ», такие как керамические изделия, ткани, даже живые лошади (Ñ Ð¾Ñ‚Ñ последнее â€” большая редкость). В качестве особого пожертвования Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð¶Ð°Ð½Ð¸Ð½ может, как уже упоминалось, пожертвовать Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñƒ тории. Дары Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð¶Ð°Ð½ собираются жрецами и используются, смотря по Ð¸Ñ ÑÐ¾Ð´ÐµÑ€Ð¶Ð¸Ð¼Ð¾Ð¼Ñƒ. Растения и предметы могут применяться для украшения Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°, деньги идут на его содержание, съедобные приношения могут частью съедаться семьями жрецов, частью â€” войти в состав символической трапезы наораи. Если Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñƒ жертвуют особенно много Ñ€Ð¸ÑÐ¾Ð²Ñ‹Ñ Ð»ÐµÐ¿Ñ‘ÑˆÐµÐº, то они могут раздаваться Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð¶Ð°Ð½Ð°Ð¼ или просто всем желающим. Норито â€” ритуальные молитвы. Норито читаются жрецом, который выступает посредником между человеком и ками. Такие молитвы читаются по торжественным дням, праздникам, а также в случаяÑ, когда, в честь какого-либо события, верующий делает Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñƒ подношение и заказывает отдельную церемонию. Церемонии заказываются для того, чтобы почтить ками в лично важный день: перед началом нового рискованного бизнеса, дабы попросить божество о помощи, либо, наоборот, в честь благоприятного события или завершения какого-либо большого и важного дела (рождение первенца, поступление младшего ребёнка в школу, старшего â€” в университет, удачное завершение большого проекта, выздоровление после тяжёлой и опасной болезни и так далее). В Ð¿Ð¾Ð´Ð¾Ð±Ð½Ñ‹Ñ ÑÐ»ÑƒÑ‡Ð°ÑÑ Ð·Ð°ÐºÐ°Ð·Ñ‡Ð¸Ðº и сопровождающие его лица, придя в Ñ Ñ€Ð°Ð¼, совершают обряд Ñ Ð°Ñ€Ð°Ð¸, после чего приглашаются служителем в Ñ Ð°Ð¹Ð´ÐµÐ½, где проводится церемония: жрец располагается впереди, лицом к алтарю, заказчик церемонии и сопровождающие â€” за ним. Жрец зачитывает Ð²ÑÐ»ÑƒÑ Ñ€Ð¸Ñ‚ÑƒÐ°Ð»ÑŒÐ½ÑƒÑŽ молитву. Обычно молитва начинается с Ð²Ð¾ÑÑ Ð²Ð°Ð»ÐµÐ½Ð¸Ñ божества, которому она возносится, содержит перечисление Ð²ÑÐµÑ Ð¸Ð»Ð¸ наиболее Ð²Ð°Ð¶Ð½Ñ‹Ñ Ð¿Ñ€Ð¸ÑÑƒÑ‚ÑÑ‚Ð²ÑƒÑŽÑ‰Ð¸Ñ Ð»Ð¸Ñ†, описывает, по какому случаю они собрались, излагает просьбу или благодарность Ð¿Ñ€Ð¸ÑÑƒÑ‚ÑÑ‚Ð²ÑƒÑŽÑ‰Ð¸Ñ Ð¸ в заключении выражает надежду на благорасположение ками. Наораи â€” ритуальный пир. Обряд состоит в совместной трапезе Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð¶Ð°Ð½, ÑÑŠÐµÐ´Ð°ÑŽÑ‰Ð¸Ñ Ð¸ Ð²Ñ‹Ð¿Ð¸Ð²Ð°ÑŽÑ‰Ð¸Ñ Ñ‡Ð°ÑÑ‚ÑŒ ÑÑŠÐµÐ´Ð¾Ð±Ð½Ñ‹Ñ Ð¶ÐµÑ€Ñ‚Ð²Ð¾Ð¿Ñ€Ð¸Ð½Ð¾ÑˆÐµÐ½Ð¸Ð¹ и таким образом как бы Ð¿Ñ€Ð¸ÐºÐ°ÑÐ°ÑŽÑ‰Ð¸Ñ ÑÑ к трапезе ками.

Домашнее моление[править | править вики-текст]

Синто не требует от верующего непременного частого посещения Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð², вполне достаточно участия в Ð±Ð¾Ð»ÑŒÑˆÐ¸Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ñ‹Ñ Ð¿Ñ€Ð°Ð·Ð´Ð½Ð¸ÐºÐ°Ñ, а в остальное время человек может молиться дома или в любом другом месте, где сочтёт правильным. Домашнее моление проводится перед камидана. Перед совершением молитвы камидана прибирается и протирается, туда ставятся свежие ветки и подношения: обычно это сакэ и моти. По дням, связанным с поминовением ÑƒÐ¼ÐµÑ€ÑˆÐ¸Ñ Ñ€Ð¾Ð´Ð½Ñ‹Ñ, на камидана могут помещаться предметы, которые имели важное значение для умершего: диплом университета, месячная зарплата, приказ о повышении по службе и так далее. Приведя себя в порядок, омыв лицо, рот и руки, верующий встаёт напротив камидана, совершает один короткий поклон, затем два глубокиÑ, затем делает несколько Ñ Ð»Ð¾Ð¿ÐºÐ¾Ð² в ладоши на уровне груди, для привлечения ками, молится мысленно или очень Ñ‚Ð¸Ñ Ð¾, сложив ладони перед собой, после чего снова кланяется два раза глубоко, делает ещё один неглубокий поклон и Ð¾Ñ‚Ñ Ð¾Ð´Ð¸Ñ‚ от алтаря. Описанный порядок â€” идеальный вариант, в действительности же во Ð¼Ð½Ð¾Ð³Ð¸Ñ ÑÐµÐ¼ÑŒÑÑ Ð¿Ñ€Ð¾Ñ†ÐµÐ´ÑƒÑ€Ð° упрощается: обычно кто-то из старшего поколения в нужные дни прибирает камидана, расставляет украшения, талисманы и подношения. Те члены семьи, кто более серьёзно относится к религиозным традициям, Ð¿Ð¾Ð´Ñ Ð¾Ð´ÑÑ‚ к алтарю и некоторое время стоят перед ним в молчании, склонив голову, свидетельствуя о своём уважении к ками и Ð´ÑƒÑ Ð°Ð¼ предков. После завершения молитв съедобные дары снимаются с камидана и впоследствии съедаются; считается, что таким образом верующие присоединяются к трапезе Ð´ÑƒÑ Ð¾Ð² и ками.

Моление в Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ðµ[править | править вики-текст]

Основным способом общения с ками для синтоиста является вознесение молитвы при посещении Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°. Ещё перед тем, как войти на территорию Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°, верующий должен привести себя в подобающее состояние: внутренне подготовиться к встрече с ками, очистить свой ум от всего суетного и недоброго. Согласно представлениям синто, смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, которая Ð½ÐµÐ¾Ð±Ñ Ð¾Ð´Ð¸Ð¼Ð° для посещения Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°. Поэтому больные, страдающие от ÐºÑ€Ð¾Ð²Ð¾Ñ‚Ð¾Ñ‡Ð°Ñ‰Ð¸Ñ Ñ€Ð°Ð½, а также пребывающие в скорби после смерти Ð±Ð»Ð¸Ð·ÐºÐ¸Ñ Ð½Ðµ могут посещать Ñ Ñ€Ð°Ð¼ и участвовать в Ñ€ÐµÐ»Ð¸Ð³Ð¸Ð¾Ð·Ð½Ñ‹Ñ Ñ†ÐµÑ€ÐµÐ¼Ð¾Ð½Ð¸ÑÑ, Ñ Ð¾Ñ‚Ñ им не возбраняется молиться дома или где-либо ещё.

Войдя на территорию Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°, Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð¶Ð°Ð½Ð¸Ð½ Ð¿Ñ€Ð¾Ñ Ð¾Ð´Ð¸Ñ‚ по дорожке, на которой обязательно должно быть место для совершения обряда Ñ Ð°Ñ€Ð°Ð¸ â€” символического очищения. Если верующий принёс какие-то особые подношения, то он может выложить Ð¸Ñ Ð½Ð° ÑÑ‚Ð¾Ð»Ð°Ñ Ð´Ð»Ñ приношений или передать священнослужителю.

Затем верующий отправляется к Ñ Ð¾Ð½Ð´ÑÐ½Ñƒ. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик он бросает монету (в сельской местности вместо монеты может использоваться щепотка риса, завёрнутая в бумагу). Если перед алтарём закреплён колокол, верующий может позвонить в него; смысл этого действия трактуется по-разному: по одним представлениям, звон колокола привлекает внимание ками, по другим â€” отпугивает Ð·Ð»Ñ‹Ñ Ð´ÑƒÑ Ð¾Ð², по третьим â€” способствует очищению ума Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð¶Ð°Ð½Ð¸Ð½Ð°. Затем, встав перед алтарём, верующий кланяется, несколько раз Ñ Ð»Ð¾Ð¿Ð°ÐµÑ‚ в ладоши (этот жест, по синтоистским представлениям, привлекает внимание божества), после чего молится. Индивидуальные молитвы не имеют ÑƒÑÑ‚Ð°Ð½Ð¾Ð²Ð»ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ Ñ„Ð¾Ñ€Ð¼ и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда бывает, что Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð¶Ð°Ð½Ð¸Ð½ читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Характерно, что обычный верующий свои молитвы произносит либо очень Ñ‚Ð¸Ñ Ð¾, либо вообще мысленно â€” молиться Ð²ÑÐ»ÑƒÑ Ð¼Ð¾Ð¶ÐµÑ‚ только жрец, когда совершает «официальную» ритуальную молитву. После завершения молитвы верующий совершает поклон и Ð¾Ñ‚Ñ Ð¾Ð´Ð¸Ñ‚ от алтаря.

На обратном пути к Ð²Ñ‹Ñ Ð¾Ð´Ñƒ из Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð° верующий может купить Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ñ‹Ðµ талисманы (это может быть табличка с именем ками, стружка, снятая с брёвен старого здания Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð° при последнем его обновлении, некоторые другие предметы), чтобы дома поставить Ð¸Ñ Ð½Ð° камидана. Любопытно, что, Ñ Ð¾Ñ‚Ñ синтоизм не порицает торговлю и товарно-денежные отношения как таковые, получение верующим Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ñ‹Ñ Ñ‚Ð°Ð»Ð¸ÑÐ¼Ð°Ð½Ð¾Ð² за деньги формально торговлей не является. Считается, что верующий получает талисманы в подарок, а плата за Ð½Ð¸Ñ  â€” его добровольное пожертвование Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñƒ, которое делается в качестве ответной благодарности. Также за небольшую плату верующий может взять из специального ящика полоску бумаги, на которой напечатано предсказание того, что ждёт его в ближайшем будущем. Если предсказание благоприятно, следует обернуть эту полоску вокруг ветки дерева, растущего на Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ð¾Ð¹ территории, либо вокруг прутьев Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ð¾Ð¹ ограды. Неблагоприятные предсказания оставляют возле фигур Ð¼Ð¸Ñ„Ð¸Ñ‡ÐµÑÐºÐ¸Ñ ÑÑ‚Ñ€Ð°Ð¶ÐµÐ¹.

Мацури[править | править вики-текст]

Особой частью синтоистского культа являются праздники â€” мацури. Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке Ð´Ñ€ÑƒÐ³Ð¸Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² и широко используют помощь Ð¼Ð¾Ð»Ð¾Ð´Ñ‹Ñ ÑƒÑ‡Ð°ÑÑ‚Ð½Ð¸ÐºÐ¾Ð². Храм убирают и украшают ветками дерева сакаки. В Ð±Ð¾Ð»ÑŒÑˆÐ¸Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ñ Ð¾Ð¿Ñ€ÐµÐ´ÐµÐ»Ñ‘Ð½Ð½Ð°Ñ часть времени отводится для исполнения ÑÐ²ÑÑ‰ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ Ñ‚Ð°Ð½Ñ†ÐµÐ² «кагура».

Центральным моментом празднования является вынос «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает Ð²ÑÐµÑ ÑƒÑ‡Ð°ÑÑ‚Ð½Ð¸ÐºÐ¾Ð² церемонии и Ð¿Ñ€Ð¸ÑˆÐµÐ´ÑˆÐ¸Ñ Ð½Ð° празднование.

Священнослужители[править | править вики-текст]

Жрецы синто именуются каннуси. В наше время все каннуси разделяются на три разряда: священнослужители высшего ранга â€” главные жрецы Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð², â€” называются гудзи, жрецы второго и третьего рангов, соответственно, нэги и гонэги. В старину рангов и званий жрецов было существенно больше, кроме того, поскольку знания и должность каннуси передавались по наследству, существовало множество Ð¶Ñ€ÐµÑ‡ÐµÑÐºÐ¸Ñ ÐºÐ»Ð°Ð½Ð¾Ð². Помимо каннуси, в Ñ€Ð¸Ñ‚ÑƒÐ°Ð»Ð°Ñ ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾ могут принимать участие помощницы каннуси â€” мико.

В ÐºÑ€ÑƒÐ¿Ð½Ñ‹Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ñ ÑÐ»ÑƒÐ¶Ð¸Ñ‚ несколько каннуси, а кроме Ð½Ð¸Ñ Ñ‚Ð°ÐºÐ¶Ðµ постоянно работающие при Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ñ Ð¼ÑƒÐ·Ñ‹ÐºÐ°Ð½Ñ‚Ñ‹, танцовщики, различные служащие. В Ð¼Ð°Ð»ÐµÐ½ÑŒÐºÐ¸Ñ ÑÐ²ÑÑ‚Ð¸Ð»Ð¸Ñ‰Ð°Ñ, особенно в сельской местности, на несколько Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² может Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð´Ð¸Ñ‚ÑŒÑÑ всего один каннуси, причём он нередко совмещает занятие жреца с какой-либо обычной работой â€” учителя, служащего или предпринимателя.

Ритуальное облачение каннуси состоит из белого кимоно, штанов-Ñ Ð°ÐºÐ°Ð¼Ð° (Ð±ÐµÐ»Ñ‹Ñ Ð¸Ð»Ð¸ Ñ†Ð²ÐµÑ‚Ð½Ñ‹Ñ ) и чёрной шапочки эбоси, либо, у жрецов высокого ранга, более изысканного головного убора каммури. Мико носят белое кимоно и ярко-красные Ñ Ð°ÐºÐ°Ð¼Ð°. На ноги надевают белые традиционные японские носки таби. Для службы вне Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð° жрецы высокого ранга надевают аса-гуцу (яп. æµ æ²“) â€” лакированные туфли из цельного куска дерева. Жрецы Ð½Ð¸Ð·ÐºÐ¸Ñ Ñ€Ð°Ð½Ð³Ð¾Ð² и мико носят обычные сандалии с белыми ремешками. Облачению священнослужителей не приписывается какого-либо символического значения. В основном фасон его скопирован с придворной одежды ÑÐ¿Ð¾Ñ Ð¸ Хэйан. Надевают его только для Ñ€ÐµÐ»Ð¸Ð³Ð¸Ð¾Ð·Ð½Ñ‹Ñ Ñ†ÐµÑ€ÐµÐ¼Ð¾Ð½Ð¸Ð¹, в обычной жизни каннуси носят обыкновенную одежду. В Ñ‚ÐµÑ ÑÐ»ÑƒÑ‡Ð°ÑÑ, когда мирянину Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð´Ð¸Ñ‚ÑÑ исполнять обязанности представителя Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð° при богослужении, он также облачается в одежду жреца.

В Ð¾ÑÐ½Ð¾Ð²Ð°Ñ ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾ нет Ð½Ð¸ÐºÐ°ÐºÐ¸Ñ Ð¿Ð¾ÑÑ‚ÑƒÐ»Ð°Ñ‚Ð¾Ð², Ð¾Ð³Ñ€Ð°Ð½Ð¸Ñ‡Ð¸Ð²Ð°ÑŽÑ‰Ð¸Ñ Ð²Ð¾Ð·Ð¼Ð¾Ð¶Ð½Ð¾ÑÑ‚ÑŒ женщин быть официальными служителями ками, но фактически, в соответствии с Ð¿Ð°Ñ‚Ñ€Ð¸Ð°Ñ€Ñ Ð°Ð»ÑŒÐ½Ñ‹Ð¼Ð¸ японскими традициями, Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ñ‹Ð¼Ð¸ жрецами в прошлом становились почти исключительно мужчины, женщинам же отводилась роль помощниц. Положение изменилось во время Второй мировой войны, когда многие жрецы были призваны в вооруженные силы. В настоящее время[уточнить] в части Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² служат жрицы, Ð¸Ñ Ñ‡Ð¸ÑÐ»Ð¾ постепенно растёт, Ñ Ð¾Ñ‚Ñ большинство жрецов, как и ранее, составляют мужчины.

Синто и смерть[править | править вики-текст]

Смерть, болезнь, кровь, по представлениям синто â€” это несчастье, но не «скверна». Тем не менее, смерть, ранение или болезнь нарушают чистоту тела и души, которые являются Ð½ÐµÐ¾Ð±Ñ Ð¾Ð´Ð¸Ð¼Ñ‹Ð¼ условием для Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ð¾Ð³Ð¾ богослужения. Вследствие этого верующий, который болен, страдает от кровоточащей раны или недавно пережил смерть родныÑ, не должен участвовать в богослужении в Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ðµ и Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ñ‹Ñ Ð¿Ñ€Ð°Ð·Ð´Ð½Ð¸ÐºÐ°Ñ, Ñ Ð¾Ñ‚Ñ, как и во Ð²ÑÐµÑ Ñ€ÐµÐ»Ð¸Ð³Ð¸ÑÑ, он может молиться дома, в том числе просить ками посодействовать скорейшему выздоровлению или обращаться к Ð´ÑƒÑ Ð°Ð¼ умершиÑ, которые, по синтоистским канонам, будут оберегать ÑÐ²Ð¾Ð¸Ñ Ð¶Ð¸Ð²Ñ‹Ñ Ñ€Ð¾Ð´Ð½Ñ‹Ñ. Также жрец не может проводить богослужение или участвовать в Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ð¾Ð¼ празднике, если он болен, ранен или накануне перенёс смерть Ð±Ð»Ð¸Ð·ÐºÐ¸Ñ Ð¸Ð»Ð¸ пожар.

Из-за отношения к смерти как к тому, что несовместимо с активным общением с ками, традиционно синтоистские жрецы не производили Ð¿Ð¾Ð³Ñ€ÐµÐ±Ð°Ð»ÑŒÐ½Ñ‹Ñ Ñ†ÐµÑ€ÐµÐ¼Ð¾Ð½Ð¸Ð¹ в Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ñ Ð¸, тем более, не Ñ Ð¾Ñ€Ð¾Ð½Ð¸Ð»Ð¸ на территории Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² ÑƒÐ¼ÐµÑ€ÑˆÐ¸Ñ (в противоположность Ñ Ñ€Ð¸ÑÑ‚Ð¸Ð°Ð½ÑÑ‚Ð²Ñƒ, где кладбище на территории церкви â€” обычное дело, и традиционной окинавской религии, где обычны Ð·Ð°Ñ Ð¾Ñ€Ð¾Ð½ÐµÐ½Ð¸Ñ в ÑÐ²ÑÑ‰ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ Ð¼ÐµÑÑ‚Ð°Ñ ÑƒÑ‚Ð°ÐºÐ¸). Впрочем, имеются примеры строительства Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² в местаÑ, где Ð½Ð°Ñ Ð¾Ð´ÑÑ‚ÑÑ могилы особо Ð¿Ð¾Ñ‡Ð¸Ñ‚Ð°ÐµÐ¼Ñ‹Ñ Ð»ÑŽÐ´ÐµÐ¹. В этом случае Ñ Ñ€Ð°Ð¼ посвящается Ð´ÑƒÑ Ñƒ погребённого в этом месте человека. Кроме того, синтоистские представления о том, что Ð´ÑƒÑ Ð¸ ÑƒÐ¼ÐµÑ€ÑˆÐ¸Ñ Ð¾Ð±ÐµÑ€ÐµÐ³Ð°ÑŽÑ‚ Ð¶Ð¸Ð²Ñ‹Ñ Ð¸, по крайней мере, периодически пребывают в человеческом мире, привели к появлению традиций сооружения ÐºÑ€Ð°ÑÐ¸Ð²Ñ‹Ñ Ð½Ð°Ð´Ð³Ñ€Ð¾Ð±Ð¸Ð¹ на Ð¼Ð¾Ð³Ð¸Ð»Ð°Ñ ÑƒÐ¼ÐµÑ€ÑˆÐ¸Ñ, а также традиций посещения могил предков и принесения на могилы подношений. Эти традиции по сей день соблюдаются в Японии, причём давно уже приняли вид общекультурныÑ, а не Ñ€ÐµÐ»Ð¸Ð³Ð¸Ð¾Ð·Ð½Ñ‹Ñ [источник не указан 800 дней].

Синтоизм содержит в числе ритуалов и такие, которые проводятся в связи со смертью человека. В прошлом эти ритуалы проводились, в основном, самими родственниками умершего. Сейчас жрецы проводят ритуальные церемонии по умершим, но, как и ранее, такие церемонии никогда не проводятся в Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ñ Ð¸ покойников на территории Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² не Ñ Ð¾Ñ€Ð¾Ð½ÑÑ‚.

Организация[править | править вики-текст]

До реставрации Мэйдзи проведение обрядов и содержание Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² было, по сути, чисто общественным делом, к которому государство не имело никакого отношения. Храмы, посвящённые клановым божествам, содержались соответствующими кланами, Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹ Ð¼ÐµÑÑ‚Ð½Ñ‹Ñ ÐºÐ°Ð¼Ð¸ Ð½Ð°Ñ Ð¾Ð´Ð¸Ð»Ð¸ÑÑŒ на содержании у общины Ð¼Ð¾Ð»ÑÑ‰Ð¸Ñ ÑÑ в Ð½Ð¸Ñ Ð¼ÐµÑÑ‚Ð½Ñ‹Ñ Ð¶Ð¸Ñ‚ÐµÐ»ÐµÐ¹. Естественная миграция статус о профессиональных праздниках населения постепенно «размывала» традиционные географические ареалы Ñ‚ÐµÑ Ð¸Ð»Ð¸ Ð¸Ð½Ñ‹Ñ ÐºÐ»Ð°Ð½Ð¾Ð², переселяющиеся далеко от Ñ€Ð¾Ð´Ð½Ñ‹Ñ Ð¼ÐµÑÑ‚ члены кланов не всегда имели возможность периодически возвращаться к Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ð¼ своего клана, из-за чего основывали новые Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹ ÐºÐ»Ð°Ð½Ð¾Ð²Ñ‹Ñ Ð±Ð¾Ð¶ÐµÑÑ‚Ð² в Ð¼ÐµÑÑ‚Ð°Ñ ÑÐ²Ð¾ÐµÐ³Ð¾ нового проживания. В результате «клановые» Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹ появились по всей территории Японии и, фактически, превратились в аналог Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² Ð¼ÐµÑÑ‚Ð½Ñ‹Ñ ÐºÐ°Ð¼Ð¸. Вокруг ÑÑ‚Ð¸Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² также складывалась община верующиÑ, содержащая Ñ Ñ€Ð°Ð¼, а служили в Ð½Ð¸Ñ Ð¶Ñ€ÐµÑ†Ñ‹ из Ñ‚Ñ€Ð°Ð´Ð¸Ñ†Ð¸Ð¾Ð½Ð½Ñ‹Ñ Ð¶Ñ€ÐµÑ‡ÐµÑÐºÐ¸Ñ Ñ€Ð¾Ð´Ð¾Ð². Исключение составляли лишь несколько Ð²Ð°Ð¶Ð½ÐµÐ¹ÑˆÐ¸Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð², Ð¿Ð¾Ð´ÐºÐ¾Ð½Ñ‚Ñ€Ð¾Ð»ÑŒÐ½Ñ‹Ñ ÑÐµÐ¼ÑŒÐµ императора Японии.

С Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð´Ð¾Ð¼ эры Мэйдзи ситуация коренным образом изменилась. Храмы были национализированы, жрецы стали государственными служащими, назначаемыми соответствующими учреждениями. После завершения Второй мировой войны в 1945 году была принята Директива о синтоизме, запрещающая государственную поддержку синтоизма, а годом позже положение об отделении церкви от государства было отражено в новой Конституции Японии. Государственные органы управления Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ð¼Ð¸ были упразднены в 1945 году, но появились три общественные организации, занимающиеся религиозными вопросами: Дзинги Кай (ассоциация ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ð¶Ñ€ÐµÑ†Ð¾Ð²), Котэн Кокю Сё (исследовательский институт японской классики) и Дзингу Хосай Кай (ассоциация поддержки Великого Храма). 3 февраля 1946 года эти организации были распущены, а Ð¸Ñ Ð»Ð¸Ð´ÐµÑ€Ñ‹ учредили Дзиндзя Хонтё (Ассоциацию ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²) и призвали жрецов Ð¼ÐµÑÑ‚Ð½Ñ‹Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² присоединяться к ней. Большинство Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² вошли в Ассоциацию, около тысячи Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² остались независимыми (из Ð½Ð¸Ñ Ð»Ð¸ÑˆÑŒ 16 Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² всеяпонского значения), кроме того, около 250 Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² объединились в ряд Ð½ÐµÐ±Ð¾Ð»ÑŒÑˆÐ¸Ñ Ð°ÑÑÐ¾Ñ†Ð¸Ð°Ñ†Ð¸Ð¹, среди ÐºÐ¾Ñ‚Ð¾Ñ€Ñ‹Ñ Ð½Ð°Ð¸Ð±Ð¾Ð»ÐµÐµ известны Хоккайдо Дзиндзя Кёкаи (Ассоциация Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² Южного Хоккайдо), Дзиндзя Хонкё (Ассоциация Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² Киото), Кисо Митакэ Хонкё (Ассоциация Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² префектуры Нагано).

Ассоциация ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² управляется советом из представителей Ð¼ÐµÑÑ‚Ð½Ñ‹Ñ Ð°ÑÑÐ¾Ñ†Ð¸Ð°Ñ†Ð¸Ð¹ 46 префектур (Дзиндзя-тё). Во главе совета стоит избираемый исполнительный секретарь. Совет принимает все крупные политические решения. Ассоциация имеет шесть департаментов и располагается в Токио. Первым её президентом был Ð²ÐµÑ€Ñ Ð¾Ð²Ð½Ñ‹Ð¹ жрец Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð° Мэйдзи Нобусуку Такацукаса, которого сменил на этом посту Юкидата Сасаку, в прошлом â€” Ð²ÐµÑ€Ñ Ð¾Ð²Ð½Ñ‹Ð¹ жрец Великого Храма Исэ. Почётный президент Ассоциации â€” госпожа Фусако Китасиракава, Ð’ÐµÑ€Ñ Ð¾Ð²Ð½Ð°Ñ Жрица Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð° Исэ. Ассоциация контактирует с прочими религиозными объединениями Японии и тесно связана с Университетом Кокугакуин, единственным учебным заведением в стране, где изучается синтоизм. Неофициальным печатным органом Ассоциации является еженедельник «Дзиндзя Симпо»[ja] (яп. 神社新報 дзиндзя-симпо:, «новости святилищ»).

На местном уровне Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ð¼Ð¸, как и в ÑÐ¿Ð¾Ñ Ñƒ, предшествующую реставрации Мэйдзи, управляют жрецы и выборные комитеты, созданные из Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð¶Ð°Ð½. Храмы регистрируются у Ð¼ÐµÑÑ‚Ð½Ñ‹Ñ Ð²Ð»Ð°ÑÑ‚ÐµÐ¹ как юридические лица, владеют землёй и строениями, основой Ð¸Ñ ÑÐºÐ¾Ð½Ð¾Ð¼Ð¸ÐºÐ¸ являются фонды, создаваемые за счёт пожертвований и подарков Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð¶Ð°Ð½. Мелкие местные Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹ в сельской местности, зачастую не имеющие даже постоянного жреца, нередко существуют целиком на Ð¾Ð±Ñ‰ÐµÑÑ‚Ð²ÐµÐ½Ð½Ñ‹Ñ Ð½Ð°Ñ‡Ð°Ð»Ð°Ñ, поддерживаемые исключительно местным населением.

Синтоизм и другие религии Японии[править | править вики-текст]

Современный Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ñ‹Ð¹ синтоизм, в соответствии с общими принципами поддержания Ð´ÑƒÑ Ð° гармонии, единства и сотрудничества, декларирует принципы терпимости и дружелюбия по отношению ко всем другим религиям. На практике взаимодействие ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ð¾Ñ€Ð³Ð°Ð½Ð¸Ð·Ð°Ñ†Ð¸Ð¹ с другими церквами действительно имеет место на Ð²ÑÐµÑ ÑƒÑ€Ð¾Ð²Ð½ÑÑ. Ассоциация ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² Ð²Ñ Ð¾Ð´Ð¸Ñ‚ в ÐÐ¸Ñ Ð¾Ð½ Сюкё Рэммэй (Лигу ÑÐ¿Ð¾Ð½ÑÐºÐ¸Ñ Ñ€ÐµÐ»Ð¸Ð³Ð¸Ð¹), наряду с Дзэн Ниппон Буккё Кай (Японской буддийской федерацией), ÐÐ¸Ñ Ð¾Ð½ ÐšÑ‘Ñ Ð° Синто Рэммэй (Федерацией ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ ÑÐµÐºÑ‚), Кирисутокио Рэнго Кай (Комитетом Ñ Ñ€Ð¸ÑÑ‚Ð¸Ð°Ð½ÑÐºÐ¸Ñ Ð¾Ð±ÑŠÐµÐ´Ð¸Ð½ÐµÐ½Ð¸Ð¹) и Син Ниппон Сюкё Дантай Рэнго Кай (Союзом Ð½Ð¾Ð²Ñ‹Ñ Ñ€ÐµÐ»Ð¸Ð³Ð¸Ð¾Ð·Ð½Ñ‹Ñ Ð¾Ñ€Ð³Ð°Ð½Ð¸Ð·Ð°Ñ†Ð¸Ð¹ Японии). Для поддержки взаимодействия со всеми японскими религиозными объединениями на местном уровне существует ÐÐ¸Ñ Ð¾Ð½ Сюкё Кёрё Кёги Кай (Японский совет межрелигиозного взаимодействия), Ассоциация поощряет участие в этом совете Ð¼ÐµÑÑ‚Ð½Ñ‹Ñ ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð².

Храмовый синтоизм рассматривает свою веру и свои Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ñ‹ как нечто совершенно особенное, специфически японское и коренным образом отличающееся от веры и церквей Ð¸Ð½Ñ‹Ñ Ñ€ÐµÐ»Ð¸Ð³Ð¸Ð¹. Вследствие этого, с одной стороны, не порицается и считается в порядке вещей двоеверие, когда Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð¶Ð°Ð½Ðµ ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² одновременно являются буддистами, Ñ Ñ€Ð¸ÑÑ‚Ð¸Ð°Ð½Ð°Ð¼Ð¸ или последователями Ð´Ñ€ÑƒÐ³Ð¸Ñ Ð²ÐµÑ‚Ð²ÐµÐ¹ синтоизма, с другой â€” лидеры Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð²Ð¾Ð³Ð¾ синтоизма с некоторой осторожностью Ð¿Ð¾Ð´Ñ Ð¾Ð´ÑÑ‚ к межрелигиозным контактам, особенно на международном уровне, высказывая опасение, что слишком широкое развитие Ñ‚Ð°ÐºÐ¸Ñ ÐºÐ¾Ð½Ñ‚Ð°ÐºÑ‚Ð¾Ð² может привести к признанию синтоизма такой же религией, как любая другая, с чем они категорически не согласны.

Синтоизм в Ð½Ð°Ñ€Ð¾Ð´Ð½Ñ‹Ñ ÑÐ¿Ð¾Ð½ÑÐºÐ¸Ñ Ñ‚Ñ€Ð°Ð´Ð¸Ñ†Ð¸ÑÑ [править | править вики-текст]

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, Ñ Ð°Ñ€Ð°ÐºÑ‚ÐµÑ€ и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а ÐºÑƒÐ»ÑŒÑ‚ÑƒÑ€Ð½Ñ‹Ñ Ñ‚Ñ€Ð°Ð´Ð¸Ñ†Ð¸Ð¹ своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой â€” лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

В Японии на сегодняшний день имеется около 80 тысяч ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² и два университета синто, где готовят ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ ÑÐ²ÑÑ‰ÐµÐ½Ð½Ð¾ÑÐ»ÑƒÐ¶Ð¸Ñ‚ÐµÐ»ÐµÐ¹: Кокугакуин[en] в Токио и Когаккан[en] в Исэ. В Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð°Ñ Ñ€ÐµÐ³ÑƒÐ»ÑÑ€Ð½Ð¾ исполняются положенные ритуалы, проводятся праздники. Крупные праздники синто Ð¿Ñ€Ð¾Ñ Ð¾Ð´ÑÑ‚ очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями. Японцы, даже нерелигиозные или относящиеся к другим конфессиям, массово принимают участие в ÑÑ‚Ð¸Ñ Ð¿Ñ€Ð°Ð·Ð´Ð½Ð¸ÐºÐ°Ñ.

Практически любые празднования в Японии так или иначе связываются с синтоизмом или сопровождаются синтоистской символикой. Так, например, на традиционный праздник Нового года (несмотря на то, что он, как и григорианский календарь, заимствован в Европе) у Ð²Ñ Ð¾Ð´Ð° в дом устанавливается кадомацу â€” украшение из веток дерева, которое, по синтоистским представлениям, является временным пристанищем ками-Ñ Ñ€Ð°Ð½Ð¸Ñ‚ÐµÐ»Ñ, посещающего дом в праздник и, соответственно, оберегает жилище от вторжения Ð·Ð»Ñ‹Ñ Ð´ÑƒÑ Ð¾Ð².

Синтоистской символикой в доме и посещением Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð° отмечается Новый год по старому (китайскому) календарю, Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð´ÑÑ‰Ð¸Ð¹ÑÑ на 4 или 5 февраля и символизирующий Ð¿Ñ€Ð¸Ñ Ð¾Ð´ весны. Традиционный праздник сева риса сопровождается молитвами о Ñ Ð¾Ñ€Ð¾ÑˆÐµÐ¼ урожае, в праздник середины года ками благодарят за Ñ Ð¾Ñ€Ð¾ÑˆÐ¸Ð¹ урожай. З марта отмечается Праздник кукол, 5 мая â€” день детей, 7 июля â€” Танабата (Праздник звёзд); традиционно они считаются синтоистскими, Ñ Ð¾Ñ‚Ñ специалисты Ð½Ð°Ñ Ð¾Ð´ÑÑ‚, что они, возможно, заимствованы из Китая[источник не указан 800 дней].

По сей день ÑÐ¾Ñ Ñ€Ð°Ð½ÑÑŽÑ‚ÑÑ традиции проведения обрядов при строительстве нового дома: перед началом строительства проводится церемония очищения территории будущего дома, чтобы отогнать Ð·Ð»Ñ‹Ñ Ð´ÑƒÑ Ð¾Ð² и выразить почтение ками этого места, причём для церемонии может специально приглашаться жрец. По завершении строительства проводится обряд «дзёто-сай» («Церемония укладки коньковой балки»): на середину коньковой балки крыши помещается символ ками, после чего устраивается праздник для рабочиÑ, ÑÑ‚Ñ€Ð¾Ð¸Ð²ÑˆÐ¸Ñ Ð´Ð¾Ð¼, и соседей.

И в Ð¿Ð¾Ð²ÑÐµÐ´Ð½ÐµÐ²Ð½Ñ‹Ñ Ð´ÐµÐ»Ð°Ñ Ð¼Ð¾Ð¶Ð½Ð¾ найти отголоски традиций синто. Например, генеральная уборка в доме дважды в год, осенью и весной, отражает древнюю церемонию Великого Очищения, с синто связан бытующий обычай открывать счета в июне и декабре, а в деловом мире Японии достаточно распространена манера завершать Ñ Ð»Ð¾Ð¿ÐºÐ¾Ð¼ в ладоши удачную сделку или разрешённый спор â€” этот традиционный синтоистский жест используется для привлечения ками с целью засвидетельствовать достижение соглашения и удачное завершение дела.

Несмотря на то, что синто â€” глубоко национальная религия, есть небольшое число последователей этой религии за пределами Японии[2]. Они разбросаны по всему миру, и в большинстве своём являются Ð²Ñ‹Ñ Ð¾Ð´Ñ†Ð°Ð¼Ð¸ из Японии или просто этническими японцами. В то же время есть некоторое количество ÑÑ‚Ð½Ð¸Ñ‡ÐµÑÐºÐ¸Ñ Ð½Ðµ-японцев, Ð¶Ð¸Ð²ÑƒÑ‰Ð¸Ñ Ð·Ð° пределами Японии, Ð¸ÑÐ¿Ð¾Ð²ÐµÐ´ÑƒÑŽÑ‰Ð¸Ñ ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾. В последние десятилетия появилось даже несколько ÑÐ¸Ð½Ñ‚Ð¾Ð¸ÑÑ‚ÑÐºÐ¸Ñ Ð¶Ñ€ÐµÑ†Ð¾Ð² не-японцев, самый известный из ÐºÐ¾Ñ‚Ð¾Ñ€Ñ‹Ñ ÐšÐ¾Ð¸Ñ‚Ð¸ Бэрриш. Основную сложность для последователей синто за пределами Японии являются отсутствие Ñ Ñ€Ð°Ð¼Ð¾Ð² (святилищ) и крайне консервативные основы самой религии.

  • Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто / Отв. ред. А. Н. Мещеряков. â€” М. : РГГУ, 2010. â€” 310 Ñ. â€” (Orientalia et Classica: Труды Института Ð²Ð¾ÑÑ‚Ð¾Ñ‡Ð½Ñ‹Ñ ÐºÑƒÐ»ÑŒÑ‚ÑƒÑ€ и античности. Вып. XXVI). â€” ISBN 978-5-7281-1087-3.
  • Вудард У., Оно С. Синтоизм: Древняя религия Японии. â€” М. : София, 2007. â€” 160 Ñ. â€” ISBN 5-91250-240-6.
  • Накорчевский А. А. Синто. â€” 2-е изд., испр. и доп. â€” СПб. : Азбука-классика, Петербургское востоковедение, 2003. â€” 448 Ñ. â€” ISBN 5-85803-237-0.
  • Национальная религия японцев. Синто / Науч. ред. Э. В. Молодякова. â€” М. : Крафт+, 2008. â€” 224 Ñ. â€” ISBN 978-5-93675-134-9.
  • Светлов Г. Е. Путь богов: (синто в истории Японии). â€” М. : Мысль, 1985. â€” 240 p.
  • Синто â€” путь ÑÐ¿Ð¾Ð½ÑÐºÐ¸Ñ Ð±Ð¾Ð³Ð¾Ð²: В 2 т. / Отв. ред. Е. М. Ермакова, Г. Е. Комаровский, А. Н. Мещеряков. â€” СПб. : Гиперион, 2002. â€” Т. Ð¢Ð¾Ð¼ I. Очерки по истории синто. â€” 704 p. â€” ISBN 5-89332-057-3.
  • Hardacre H. Shinto : [англ.]. â€” Oxford University Press, 2017. â€” 704 p. â€” ISBN 978-0-19-062171-1.
  • Picken S. D. B. Historical Dictionary of Shinto : [англ.]. â€” Scarecrow Press. â€” 400 p. â€” (Historical Dictionaries of Religions, Philosophies, and Movements Series). â€” ISBN 978-0-8108-7172-4.



Рекомендуем посмотреть ещё:


Закрыть ... [X]

Краснодарский технический колледж Краснодарский технический колледж Праздничные причёски для девочек на короткие волосы

Статус о профессиональных праздниках Статус о профессиональных праздниках Статус о профессиональных праздниках Статус о профессиональных праздниках Статус о профессиональных праздниках Статус о профессиональных праздниках Статус о профессиональных праздниках Статус о профессиональных праздниках Статус о профессиональных праздниках